Сюжет искушения Христа в пустыне в западноевропейском искусстве: степень устойчивости иконографической схемы на протяжении IX—XV вв., эпизоды перелома схемы и их причины
Аннотация: В статье рассматривается иконография сюжета искушения Христа в пустыне на примере памятников западноевропейского искусства IX—XV вв. Исследуются эпизоды перелома иконографической схемы. Делается попытка определить причины переломов устойчивой схемы изображения.

Ключевые слова: христианская иконография, искусство Средних веков, искусство Ренессанса, христианское искусство Западной Европы, готика, книжная миниатюра, витраж, искушение Христа в пустыне.
Неослабевающий интерес к сохранившимся памятникам средневековой культуры и искусства ставит перед исследователями всё больше новых вопросов и предлагает разные научные ракурсы для поиска ответов на них. Одним из распространённых методов изучения объектов Средневековья в контексте искусствоведческих исследований стал иконографический. У его истоков стоят такие исследователи, как Эмиль Маль1, Аби Варбург2, Эрвин Панофский3. Метод активно разрабатывается современными исследователями как за рубежом (например, Миларгос Гуардиа Понс4) так и в России (например, Анна Пожидаева5). Одной из особенностей иконографического метода является обязательное наличие текстового источника, и в случае обращения к христианским сюжетам, это, прежде всего, Священное Писание. Интересующий нас сюжет искушения Христа упоминается в Евангелиях от Матфея 4:1−11 и от Луки 4:1−13.

При сопоставлении описаний этой сцены в двух Евангелиях очевидны некоторые расхождения. У Матфея искушения перечисляются в следующем порядке: сначала Сатана предлагает сделать хлеба из камней, причем они во множественном числе (Мф. 4:3), затем — подняться на вершину храма и броситься вниз (Мф. 4:5−6) и, наконец, поклониться дьяволу и получить все царства и славу земные (Мф. 4:8−9). В конце искушений Сатана отходит от Христа, на смену ему приходят ангелы (Мф. 4:11).

В Евангелии от Луки изменен порядок второго и третьего искушений: сначала Христос оказывается искушаем властью на горе (Лк. 4:6−7), и только затем на вершине храма получает предложение броситься вниз, чтобы ангелы подхватили Его (Лк. 4:9−10). Есть также небольшое различие в описании первого искушения: во-первых, в тексте камень и хлеб упоминаются в единственном числе (Лк. 4:3). Во-вторых, в конце, после того, как Сатана отходит от Иисуса, ничего не сказано об ангелах, которые, согласно Матфею, приступили и служили Христу.
Таким образом, текст содержит четыре сцены, которые будут отражены в памятниках изобразительного искусства: искушение хлебом, чудом, властью и служение ангелов.

Анализируя количество и последовательность сцен, можно сделать вывод, что и то, и другое достаточно вариативно. Мастера могли изображать только одно искушение (илл. 1, 12, 13, 15), два (илл. 3, 5 (?)6, 8) или все три (илл. 2, 4, 6−7, 9−11 (?)7, 14). Сцена служения ангелов чаще всего завершает полный цикл из трех искушений либо как отдельная сцена, либо как часть изображения искушения на горе, точно следуя тексту Евангелия от Матфея (илл. 2, 6, 9, 10, 14). Она также может изображаться в сочетании всего с одним искушением (илл. 1) или двумя (илл. 3).

Например, изображение сюжета в мозаике трансепта собора Сан-Марко в Венеции начала XIII в. (илл. 9) содержит три искушения и опирается на вариант изложения, данный в Евангелии от Матфея: в первой сцене много камней, во второй сцене Христос стоит сверху на здании храма, в третьей — на горе, а после трех искушений дьявол отходит и появляются фигуры ангелов. В изображении сцены в витраже южного бокового нефа Страсбургского собора (илл. 11) источником, по-видимому, служил текст из Евангелия от Луки, поскольку во второй сцене Христос стоит на камнях, а в третьей появляется здание храма.

Однако, если посмотреть, например, на самое раннее найденное изображение — фрагмент из Штутгартской псалтири (илл. 1), — то невозможно сразу однозначно идентифицировать искушение, поскольку оно построено по иному принципу: в подавляющем большинстве примеров было обнаружено, что каждому искушению соответствует одна фигура Христа и одна фигура дьявола, здесь же присутствуют изображения двух дьяволов, одного Христа, ангелов и предметов, которые не упоминаются в тексте Евангелий. Наличие горы, на вершине которой стоит Христос, дьявола, указывающего вниз, и ангелов позволяет предположить, что здесь изображено третье искушение в версии Матфея, а предметы в нижней части сцены, видимо, относятся к ангелам, которые пришли на смену удаляющемуся дьяволу, чтобы служить Иисусу. По одной из версий, их служение трактовалось именно как поднесение пищи и питья в качестве завершения 40-дневного поста8.

В данном случае важно отметить, что изображение иллюстрирует не сцены из Евангелий, а текст 90-го псалма и располагается между стихами 11 и 12, где говорится: «ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею». Видимо, с этим и связано отступление от иконографической схемы: задачей иллюстратора было показать не сцены искушений в хронологическом порядке, а защиту ангелов. Однако тут возникает новый вопрос: почему выбирается именно искушение на горе, если искушение чудом, где Сатана предлагает Христу броситься вниз с храма, гораздо больше подходит по смыслу к иллюстрируемой части псалма?

Чтобы выдвинуть предположения на этот счет, вспомним, что средневековые мастера работают по образцам9, опираясь на существующую иконографическую традицию. Известны целые альбомы таких образцов, самый знаменитый из которых, — альбом Виллара де Оннекура XIII века. Однако сохранились фрагменты и более ранних сборников иллюстраций подобного рода: например, рукопись X века из Национальной библиотеки Франции в Париже10. Можно предположить, что иллюстратор Штутгартской псалтири в случае необходимости изобразить Христа, защищаемого ангелами, обращается к иконографической схеме искушения на горе и служения ангелов просто потому, что эта схема уже существует, чего нельзя сказать об ангелах в сцене искушения чудом. Из найденных нами примеров ангел во втором искушении появляется только в одном случае: в нижней части Великолепного витража Богоматери в Шартрском соборе середины XII века (илл. 4). Все остальные изображения содержат лишь один атрибут, по которому мы идентифицируем это искушение, — здание храма. По-видимому, иллюстратор берет максимально близкую к необходимой иконографическую схему и, несколько меняя ее, адаптирует к другому тексту.
Другой пример, вызывающий трудности в трактовке сюжета, — это фрагмент из Великолепного часослова герцога Беррийского (илл. 12). Здесь присутствуют фигуры Христа, стоящего на вершине горы с книгой, и парящего рядом с Ним дьявола с предметом в руке, напоминающим камень. При этом ангелов рядом нет, значит скорее всего это изображение, опирающееся на текст из Евангелия от Луки. Беря во внимание предмет в руках Сатаны, можно предположить, что здесь в одном изображении объединены сразу два искушения: предложение сделать хлеб из камня и преклониться, получив взамен власть и славу мирские. Такая интерпретация сближает иллюстрацию Великолепного часослова с рассмотренным выше фрагментом Штутгартской псалтири, где также была сделана попытка объединить две сцены в одном изобразительном поле, однако там это было сделано за счет удвоения фигуры дьявола, а в Великолепном часослове герцога Беррийского — за счет присутствия нескольких атрибутов разных сцен (гора и камень) в одном изображении. Как и в случае с изображением из Штутгартской псалтири, перелом иконографической схемы, по-видимому, связан с функционированием иллюстрации в конкретном контексте: она не связана с текстом Евангелий, но соотносится с текстами месс литургического года, принадлежащими к предпасхальному посту. Появление в этом контексте искушения, связанного с предложением сделать хлеб из камня, понятно — постящийся, глядя на образ Иисуса, претерпевшего точно такое же испытание, должен укрепиться в вере и следовать примеру Христа. Однако встает вопрос почему искушение хлебом накладывается на искушение властью?

Попробуем сформулировать гипотезу, обратившись к обстоятельствам создания часослова. Дело в том, что его заказчик, герцог Беррийский, был не только знаменитым любителем и коллекционером иллюминированных рукописей, но также обладателем огромного числа замков и земель, изображения которых в изобилии присутствуют в иллюстрациях часослова: например, в календарном цикле мы видим замок Лузиньян в иллюстрации к марту11, замок Этамп — в иллюстрации к августу12, замок Венсен — в иллюстрации к декабрю13 и т. д. В изображении искушения же показаны сразу несколько замков, принадлежащих герцогу, которые олицетворяют в контексте выбранного евангельского сюжета апогей власти и царств земных. Таким образом, возможно, в данном случае мы имеем пример решения иллюстратором сразу нескольких задач: с одной стороны, он должен подобрать иконографически подходящий к тексту мессы сюжет; с другой, не просто упомянуть, но и возвеличить заказчика через изображение его владений, которомы Сатана искушает Христа.

Требует комментария еще один пример из корпуса исследуемых изображений — это испанская фреска, находящаяся в коллекции Клойстерс в Нью-Йорке (илл. 3). Здесь перед зрителем открываются три сцены, однако их композиция сильно отличается от ранее рассмотренных примеров. Первая сцена, судя по наличию камней, — это первое искушение в трактовке Матфея; вторая, благодаря храму, легко опознается как искушение чудом; а вот третья сцена, от которой после изучения других примеров логично ожидать искушения на вершине горы, являет фигуру ангела, указывающего Сатане в разные стороны. Получается, что мастер в этом случае опускает последнее искушение и заменяет его сценой, следующей в Евангелии от Матфея за искушениями. Фреска была частью серии повествовательных сцен из жизни Христа и находилась в церкви Сан Бауделио, однако в 1922—1926 гг. фрески были сняты и распроданы, благодаря чему попали в разные музеи, в том числе Клойстерс в Нью-Йорке14.

В 2011 году в издательстве университета Барселоны вышла, пожалуй, наиболее полная монография о церкви, ее истории, декоре и его иконографии, в которой отдельный параграф посвящен рассматриваемой нами фреске15. Исследователь Гуардиа также отмечает несоответствие третьей сцены цикла искушений распространенной иконографии и предлагает убедительно аргументированную интерпретацию16. Она выдвигает тезис о том, что это могло быть сделано из-за ограниченного церковного пространства17. В этом случае получается, что для передачи богословского смысла, который сюжет искушения здесь являет, сцена с ангелом важнее изображения последнего искушения. Пытаясь определить значимость сцены служения ангелов, Гуардиа обращается к другому примеру иконографии сюжета — капители собора Сен-Лазар в Отене. Один из них изображен с мечом и трактуется как архангел Михаил, победивший дракона из Апокалипсиса, чей образ, в свою очередь, экзегетическая традиция связывает с дьяволом18. Эта трактовка поддерживается и тем фактом, что прямо напротив фрески с изображением искушений находилось изображение победы ангелов над драконом19, то есть этот сюжет присутствовал в иконографической программе церкви. Таким образом, ангел в третьем искушении, возможно, является архангелом Михаилом, и этим может объясняться его внушительный размер в сцене и повелительный жест. Однако Миларгос Гуардиа приводит еще один интересный тезис-аргумент, который состоит в том, что иконографически архангел Михаил, побеждающий дракона, сближается с Христом из 90-го псалма, который попирает льва и дракона20. Получается, что основной темой программы становится победа над дьяволом, которую одерживает Христос в искушениях и Михаил с ангелами в Апокалипсисе. Всё это сближает фреску из церкви Сан-Бауделио с еще одним испанским памятником коллекции Клойстерс — тимпаном (илл. 6), где слева находится сцена служения ангелов, справа — первое искушение (дьявол держит камни в руках), а между ними, соответственно, второе и третье искушения. Здесь мы снова встречаем перелом иконографической схемы. Это единственное изображение, где меняется порядок чтения сцен, — повествования развертывается не слева направо, а справа налево. Более того, тимпан содержит и другие важные особенности иконографии, которые существенно отличаются от остальных рассмотренных памятников.

Обратимся прежде всего к образу Христа. В подавляющем большинстве примеров мы видим так называемый тип исторического Христа, восходящий к появившемуся в IX веке в «Житии Андрея Первозванного» под авторством Епифания Иерусалимского текстовому описанию внешности Христа21, которое закрепляет Его облик в изобразительном искусстве. В качестве художественного же образца выступает икона из Синайского монастыря Св. Екатерины в Египте, VI века, где Иисус приобретает индивидуальные черты и изображается как исторический персонаж с физиогномическими особенностями внешности — длинные волосы, борода. Также в этой иконе есть крещатый нимб, который станет использоваться в изображении Христа повсеместно (как видим на примерах, исследуемый сюжет искушения не исключение).

Однако в тимпане из коллекции Клойстерс Христос изображен стоящим на некоем звере. Исследователь из Йельского университета Вазанти Купфер закономерно соотносит такое изображение с иконографией Христа, стоящего на льве и змее/драконе22, которая восходит к 13-му стиху 90-го Псалма: «На аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и дракона». Исследователь отмечает также еще одну уникальную для иконографии сюжета деталь, связанную с ангелами: они приносят Иисусу хлеб и рыбу, то есть их служение заключается в том, чтобы накормить Христа после 40-дневного поста в пустыне23.

Такое количество изменений в традиционной иконографии приводит исследователя к необходимости поиска текстов, которые могли повлиять на эти изменения. Поскольку образ Христа, стоящего на звере отсылает к 90-му псалму, Купфер обращается к толкованиям на псалмы Августина Блаженного, известного и авторитетного теолога, жившего во второй половине IV — первой трети V вв. н. э. В этом толковании Августин обращается к сюжету искушения Христа в пустыне, говоря о том, что Иисусу оно было нужно только по одной причине: дать пример использования Слова Божьего и смирения в противостоянии дьяволу. И главный его аргумент относится как раз к первому искушению цикла: Августин отмечает, что Христос мог превратить камень в хлеб, это не было вопросом Его возможностей, но Он не стал этого делать24. Вазанти Купфер отмечает, что, по-видимому, именно эта мысль Августина отражается в сцене служения ангелов в тимпане, где Иисус показывает на хлеб, тем самым, как бы подтверждая свою способность превратить в него камень25. Также Августин вспоминает место писания, где Христос говорит «Я хлеб живый, сошедший с небес» (Ин. 6:51), и этот тезис Купфер прослеживает в изображениях тимпана: во всех трех сценах Иисус держит в руках книгу (Библия — слово Божье — хлеб), а в сцене служения ангелов появляется хлеб26. Вывод, к которому приходит исследователь состоит в том, что, возможно, текстовым источником для изображения сцены искушения служит именно толкование Августина, что и приводит к отступления в иконографической схеме27.

Однако Купфер не рассматривает каменную перемычку под тимпаном и ее иконографию, поскольку долгие годы считалось, что они, хоть и выставляются в Клойстерс-музее как ансамбль, изначально были частями разных архитектурных построек. Научное сообщество опиралось в данном случае на тот факт, что камень, из которого сделаны тимпан и перемычка, слишком сильно отличается по цвету. Но в результате проведенных исследований, о которых пишет Давид Л. Симон, ученый из Колби Колледжа, было установлено, что это, вероятно, один и тот же кварц, который скорее всего имеет разный цвет, потому что долгое время тимпан был вмурован в землю в качестве части пола, а перемычка помещена во внешнюю стену28. Развивая идею единого ансамбля тимпана и перемычки, исследователь делает иконографический анализ изображенных сцен, так же как Купфер, обращаясь к тексту 90-го псалма, поскольку в перемычке изображены 4 ангела, несущие на руках Христа, изображенного в типе agnus dei, Агнца Божьего29. Он обращает внимание на общую литургическую и евхаристическую тематику обеих частей ансамбля: в первое воскресенье Великого поста чтение евангельских повестей об искушениях было согласовано с постепенным чтением 90-го Псалма30, образ агнца, как жертвенного животного, с которым ассоциируется Христос напоминает о Его словах в Евангелии от Матфея 26:28, где Он заповедует ученикам совершать причастие.

Вывод, который можно сделать из приведенных исследований, состоит в том, что в случае тимпана перед нами не просто изображение сюжета искушения, но сложная иконографическая программа, прославляющая победу Христа не просто над Сатаной, но над смертью, и объясняющая смысл и важность евхаристии для верующих. Возможно, именно поэтому сцены искушений изображаются слева направо — мы начинаем чтение с победы Христа, как уже совершившегося события, как главной и основной мысли всего изображения.
Рассмотрев 4 случая перелома иконографической схемы сюжета искушения Христа в пустыне, мы увидели, что все они связаны
— во-первых, с определенным кругом текстовых источников — это псалмы 90-й и 91-й, 12-я глава книги Откровения, где описывается война ангелов с драконом и победа над ним, богословские толкования на эти тексты, в частности толкования Августина Блаженного, а также тексты месс, относящихся к предпасхальному посту, в рамках которых упоминается пост Христа и сюжет искушения в пустыне;
— во-вторых, с общей программой памятников, и, соответственно, с конкретными задачами мастеров, которые не ограничиваются только изображением конкретного сюжета, но должны либо найти иконографически близкий к тексту образ, как в случае Штутгартской псалтири, либо раскрыть часть богословской программы всего памятника, как в случае с фреской из Сан-Бауделио и, возможно, тимпаном из коллекции Клойстерс, либо возвеличить заказчика, как в случае с иллюстрацией из Великолепного часослова герцога Беррийского.

1 Маль Э. Религиозное искусство XIII века во Франции / пер. с фр. А. В. Пожидаевой, Д. Д. Харман. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2008. 552 с. 
2 Варбург А. Великое переселение образов. Исследование по истории и психологии возрождения античности. — М.: Пальмира-искусство, 2024. — 396 с.
3 Панофский Э.  Этюды по иконологии: Гуманистические темы в искусстве Возрождения / пер. с англ. Н. Г. Лебедевой, Н. А. Осминской. — СПб.: Издательский дом «Азбука-классика"‎, 2009 — 432 с.
4 Guardia Pons M. San Baudelio de Berlanga, una encrucijada. — Barcelona: Universitat de Barcelona, 2011. — 516 p.
5. Пожидаева А. Сотворение мира в иконографии средневекового Запада. Опыт иконографической генеалогии. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — 464 с.
6 До нас дошли только два витража, изображающие две сцены искушений, возможно, изначально их было больше. Электронный ресурс: https://collections.vam.ac.uk/item/O8577/second-temptation-of-christ-panel-unknown/ (дата обращения 26.07.2025).
7 Первое изображение утеряно, однако, исследователи считают, что на пустом ныне месте располагалось именно первое искушение: см. Stubblebine J. H. Byzantine Sources for the Iconography of Duccio’s Maestà / The Art Bulletin. — 1975. — vol. 57, no. 2. — pp. 177−178.
8 Kupfer V. The Iconography of the Tympanum of the Temptation of Christ at the Cloisters / Metropolitan Museum Journal. — 1977. — vol. 12. — p. 27.
9 Муратова К. М. Мастера французской готики. — М.: Искусство, 1988. — с. 121.
10 Там же. С. 206.
11 Les Très Riches Heures du duc de Berry / Art de l`enluminure. — 2025. — № 93. — p. 44.
12 Там же. P. 54.
13 Там же. P. 62.
14 Spain 1000−1200 Art at the Frontiers of Faith / The Metropolitan Museum of Art Bulletin. — 2021. — р. 37.
15 Guardia Pons M. San Baudelio de Berlanga, una encrucijada. — Barcelona: Universidad de Barcelona, 2011. — pp. 330−338.
16 Там же. P. 331.
17 Там же. P. 331.
18 Там же. P. 337.
19 Там же. P. 337.
20 Там же. P. 337.
21 Греческие предания о св. апостоле Андрее / сост. А. Ю. Виноградов. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. — с. 290−318.
22 Kupfer V. P. 28.
23 Там же. Р. 28.
24 Там же. Р. 29.
25 Там же. Р. 29.
26 Там же. Р. 29.
27 Там же. Р. 29.
28 L. Simon D. Romanesque Art in American Collections. XXI / The Metropolitan Museum of Art. Part I: Spain. Gesta. — 1984. — Vol. 23, No. 2. — p. 154.
29 Там же. Р. 154.
30 Там же. Р. 154.
Библиография

  1. Варбург А. Великое переселение образов. — М.: Пальмира-искусство, 2024. — 396 с.
  2. Воскобойников О. С. Тысячелетнее царство (300−1300). Очерк христианской культуры Запада. — М.: Новое литературное обозрение, 2014. — 568 с.
  3. Готика. Архитектура. Скульптура. Живопись / Под ред. Р. Томана. Пер. с нем. А. Блейза. — Кёльн: Кёнеман, 2000. — 522 с.
  4. Греческие предания о св. апостоле Андрее / сост. А. Ю. Виноградов. — СПб.: Санкт Петербургский университет, 2005. — 352 с.
  5. Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. — М.: Искусство, 1989. — 366 с.
  6. Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. — М.: Искусство, 1990. — 396 с.
  7. Ле Гофф Ж. Рождение Европы / пер с фр. А. Поповой. - М.: Изд-во "Александрия", 2018. — 398 с.
  8. Ле Гофф Ж. Средневековый мир воображаемого / пер с фр. С. К. Цатуровой. - М.: Изд. группа "Прогресс", 2001. — 440 с.
  9. Лясковская О. А. Французская готика XII—XIV вв.еков. — М.: Искусство, 1973. — 174 с.
  10. Маль Э. Религиозное искусство XIII века во Франции / пер. с фр. Пожидаевой А., Харман Д. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2008. — 552 с.
  11. Муратова К. М. Мастера французской готики XII—XIII вв.еков. — М.: Искусство, 1988. — 450 с.: ил.
  12. Нессельштраус Н. Г. Искусство Западной Европы в Средние века. — Ленинград-Москва: Искусство, 1964. — 389 с.
  13. Панофский Э. Перспектива как символическая форма. — СПб.: Азбука-классика, 2004. — 336 с.
  14. Пожидаева А. Сотворение мира в иконографии средневекового Запада. Опыт иконографической генеалогии. — М.: Новое литературное обозрение, 2021. — 464 с.
  15. Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского: Т.1. — Москва: Отчий дом, 2001. — 650 с.
  16. Уикхем К. Средневековая Европа: От падения Рима до Реформации / пер. с англ. Десятова М. — М.: Альпина Нон-фикшн, 2020. — 429 с.
  17. Catich E. M. The Image of Christ in Art // The Furrow. — 1957. — vol. 8, no. 6. — pp. 373−387.
  18. L. Simon D. Romanesque Art in American Collections // The Metropolitan Museum of Art. Part I: Spain. Gesta. 1984. — vol. 23, no. 2 (1984). — pp. 145−159.
  19. Guardia Pons M. San Baudelio de Berlanga, una encrucijada. — Barcelona: Universidad de Barcelona, 2011. — 517 p.
  20. Grabar A. Christian Iconography: A Study of Its Origins. — Princeton, 1968. — 203 р.
  21. Kirschbaum E. Lexikon der christlichen Ikonographie: vol. 1. — Rom, Freiburg, Basel, Wien: Herder, 1968−1976. — 402 s.
  22. Kupfer V. The Iconography of the Tympanum of the Temptation of Christ at the Cloisters // Metropolitan Museum Journal. — 1977. — vol. 12 — pp. 21−31.
  23. Les Très Riches Heures du duc de Berry / Art de l`enluminure, № 93, juin-août 2025. — 66 p.
  24. Mellinkoff R. Outcasts: Signs of Otherness in Northern European Art of the Late Middle Ages. — University of California Press, 1994. — 886 р.
  25. Rasimo N. Michael Paher. — London: Phaidon, 1971. — 264 p.
  26. Rush R. Christ in art // The Biblical world. — 1895. — vol. 6, no. 6. — pp. 490−503.
  27. Schiller G. Iconography of Christian Art: vol. 1. — New York: Graphic Society, 1971. — 473 p.
  28. Seiler P. Duccio’s Maestà: The Function of the Scenes from the Life of Christ on the Reverse of the Altarpiece: A New Hypothesis // Studies in the History of Art. Symposium Papers XXXVIII: Italian Panel Painting of the Duecento and Trecento. — 2002. — vol. 61. — pp. 250−277.
  29. Spain, 1000−1200: Art at the Frontiers of Faith // The Metropolitan Museum of Art Bulletin. — 2021. — vol. 79, no. 2. — 48 p.
  30. Stubblebine James H. Byzantine Sources for the Iconography of Duccio’s Maestà // The Art Bulletin. — 1975. — vol. 57, no. 2. — pp. 176−185.



Иллюстрации
Илл. 1.
Искушение Христа. Штутгартская псалтирь. Между 820 и 830 гг., fol. 23. Земельная библиотека Вюртемберга. Штутгарт, Германия.
Илл. 2.
Искушение Христа [роспись потолка ц. св. Мартина]. 1109−1114 гг. Циллис, Швейцария.
Илл. 3.
Искушение Христа дьяволом [фреска]. 1129−1134 (?). Метрополитен-музей. Нью-Йорк, США.
Илл. 4.
Искушение Христа [нижняя часть витража Богоматери Шартрского собора]. 1140-е гг. Шартрский собор. Шартр, Франция.
Илл. 5.
Искушение Христа диаволом в пустыне [витраж из обл. Шампань-Арденны, Франция]. 1170−1180 гг. Музей Виктории и Альберта. Лондон, Англия.
Илл. 6.
Тимпан с изображением сцены Искушения Христа. 3-я чет. XII в. Коллекция Клойстерс музея. Нью-Йорк, США.
Илл. 7.
Искушение Христа [фрагмент мозаики трансепта собора Монреале]. 1183−1189 гг. Собор Монреале. Сицилия, Италия.
Илл. 8.
Крещение и Искушения Христа [фрагмент из Псалтири королевы Ингеборги]. 1193 г. MS. 9, fol. 19. Библиотека и архив замка Шантийи. Шантийи, Франция.
Илл. 9.
Искушение Христа [мозаика трансепта собора Сан-Марко]. Начало XIII в. Собор Сан-Марко. Венеция, Италия.
Илл. 10.
Дуччо. Маэста [фрагмент]. 1308−1311 гг. Музей произведений искусства Собора. Сиена, Италия.
Илл. 11.
Искушение Христа [витраж Страсбургского собора]. 1330−1340 гг. Страсбургский собор. Страсбург, Франция.
Илл. 12.
Братья Лимбурги. Великолепный часослов герцога Беррийского. 1410-е гг. Ms. 65, fol. 161. Библиотека и архив замка Шантийи. Шантийи, Франция.
Илл. 13.
Жизнь Иисуса Христа. 1445−1452 гг., fol. 56. Библиотека и архив замка Шантийи. Шантийи, Франция.
Илл. 14.
Михаэль Пахер. Искушение Христа [фрагмент алтаря св. Вольфганга]. 1471−1481 гг. Деревянная панель, масло, позолота. Старая пинакотека. Мюнхен, Германия.
Илл. 15.
Часослов. 1503 г. Ms. 72, fol. 27. Библиотека и архив замка Шантийи. Шантийи, Франция.